Идея знания Иммануила Канта

Оценить эту страницу

Иммануил Кант отвечает за введение термина «трансцендентальный» в философскую дискуссию. Делая это, он ставил своей целью отвергнуть все, что должен был сказать Хьюм. Его аргумент доказал, что такие предметы, как математика и философия действительно существуют. Одним из его главных аргументов была идея, что получение знаний возможно. Без этой идеи знания не было бы повода для обсуждения.

Поскольку мы знаем, что знание возможно, мы должны спросить, как оно получилось таким образом. Согласно Канту, одним из условий познания является Трансцендентальная Эстетика, то есть ум, помещающий чувственный опыт в пространственно-временную последовательность. Из этого мы понимаем, что трансцендентальный аргумент — это изобилие веществ, находящихся в пространстве и времени и имеющих отношение друг к другу. Мы не можем получить это знание из чувственного опыта (Юм) или только из рационального умозаключения (Лейбница), но показывая, как знание существует и как оно возможно.

Кант утверждает в Трансцендентальной Эстетике, что пространство и время являются «чистой априорной интуицией». Чтобы полностью понять, что это значит, мы должны определить, что такое интуиция. Согласно Канту, интуиция — это необработанные данные чувственного опыта. Итак, в основном интуиция рождается в уме. Кант говорит, что пространство и время — это вещи, которые производятся в уме и передаются перед опытом.

Пространство является необходимым априорным представлением, которое лежит в основе всех внешних интуиций. Он не представляет собой нечто само по себе или какие-либо другие отношения. Пространство — это только форма внешнего вида, представленная вне ума. Время, с другой стороны, является необходимым представлением, которое лежит в основе всех интуиций и, следовательно, является априорным. Поскольку время — это только одно измерение, мы не сможем получить к нему быстрый доступ. Мы знаем, что пространство и время являются априорными из-за всего нашего опыта.

Кант также утверждает, что пространство и время «эмпирически реальны, но трансцендентально идеальны». Когда Кант говорит, что пространство «эмпирически» реально, он не предполагает внешних объектов. Пространство не может быть эмпирической концепцией. Мы не можем просто придумать идею пространства; представление пространства должно быть предположено. Когда мы переживаем вещи вне себя, это возможно только через репрезентацию. Для того чтобы пространство и время были «трансцендентными» идеальными, Кант в основном говорит, что «они не должны отождествляться с чем-то за пределами — или с чем-то, что выходит за рамки — границ возможного опыта или априорных субъективных условий, которые делают такой опыт возможным в первом место."

Прежде чем Кант начинает объяснять трансцендентальную эстетику, он во вступлении заявляет, что математические знания априори синтетичны. Это утверждение основано на Кантерском Откровении Коперника. Согласно Канту, время и пространство, взятые вместе, являются чистыми формами всех разумных интуиций. Это наш способ создания априорных синтетических предложений. Эти предложения ограничены в том, как они кажутся нам, но не присутствуют внутри самих себя. У нас есть априорные знания синтетических суждений.

Согласно Канту, наши суждения / заявления могут быть аналитическими или синтетическими. Аналитическое суждение было бы тогда, когда понятие предиката является частью понятия субъекта. Если отрицать, то будет противоречие. С другой стороны, в синтетическом суждении понятие предиката не содержится в понятии субъекта. Так что, если бы мы это отрицали, тогда не было бы никакого противоречия.

Аналитическое суждение будет «все холостяки не состоят в браке». Понятие бакалавра определяется как не состоящий в браке. Анализируя это слово, мы бы сказали, что это неженатый взрослый мужчина. Когда мы анализируем понятия, появляются части. Поэтому, когда мы разбиваем наше предикатное понятие «неженатый», то оно показано. Разум способен найти эту концепцию, не выходя наружу и не испытывая ее.

Если бы мы попытались опровергнуть это утверждение, возникло бы противоречие, поэтому сделав его ложным. Примером синтетического суждения может быть «солнце взойдет завтра». Когда мы говорим это, это наш способ взять две отдельные и разные идеи и соединить их вместе. В этом утверждении не может быть никакого противоречия, потому что мы можем представить, что что-то подобное может произойти.

В разделе I Трансцендентальной Эстетики Кант приводит четыре аргумента для заключения, что пространство эмпирически реально, но трансцендентально идеально. Как мы знаем, пространство не является эмпирическим понятием. Мы не можем физически получить идею о пространстве. Единственный способ получить этот внешний опыт — это наше представление. Когда речь идет о космосе, мы не можем представить отсутствие пространства, но мы можем представить пространство пустым.

Для того, чтобы получить какой-либо контент в нашем опыте, мы должны предполагать пространство. Зная, что пространство не является общей концепцией, мы можем обсуждать только одно пространство за раз, и если мы говорим о различных пространствах, мы имеем в виду только части одного пространства. Части не могут расшифровать большее пространство, но только то, что в нем содержится. Поскольку пространство рассматривается только как одно, понятие пространств зависит от предела. Концепции, содержащие неограниченное количество представлений, не могут содержаться внутри себя. Все части пространства даны нам сразу. Поэтому это априорная интуиция, а не концепция.

Вся предыдущая информация — это способ Канта показать, что синтетическое априорное знание математики возможно. Как мы знаем, математика является продуктом разума, но все еще синтетична. Но как это знание может быть априори? Понятия математики видятся априори в чистой интуиции. Это просто означает, что интуиция не эмпирическая. Если у вас нет интуиции, математика даже не будет концепцией.

Философия, с другой стороны, прогрессирует только через концепции. Философия использует интуицию, чтобы показать необходимые истины, но эти истины не могут быть следствием интуиции. Возможность математики возникает только потому, что она основана на чистой интуиции, которая возникает только при построении концепций. Подобно чистой интуиции, эмпирическая интуиция позволяет нам расширять нашу концепцию объекта, предоставляя нам новые предикаты. С чистой интуицией мы получаем необходимые априорные истины.

Синтетическое априорное знание в математике возможно только в том случае, если оно относится к объектам чувств. Форма явлений происходит от времени и пространства, которые предполагаются чистой интуицией. Сомнение в том, что пространство и время не принадлежат самому объекту, заставило бы нас не иметь объяснения априорной интуиции объектов. Мы должны прийти к выводу, что в пространстве и времени объекты — это только явления, влекущие за собой то, что это форма явлений, которую мы можем представлять априори. Сделав вывод, что синтетическое априорное знание математики было бы возможно.

Что такое трансцендентальный дедукция?

Именно так концепции могут априори связывать объекты. Кант говорит: «Если бы каждое представление было абсолютно чуждым друг другу, стоящим в изоляции, никакой такой вещи, как знание, никогда бы не возникло. Ведь знание — это, по сути, целое, в котором репрезентации сравниваются и связаны между собой ». Кант излагает тройной синтез опыта: синтез понимания в интуиции, синтез воспроизведения в воображении и синтез распознавания в концепции. Мы не должны делить эти шаги на один, но все они должны быть переплетены как один. То, что мы видим, должно происходить последовательно.

Поэтому наша идея Синтетического Единства Апперцепции вступает в игру. Здесь каждое возможное содержание опыта должно сопровождаться «я думаю». Все в вашем психическом состоянии должно сопровождаться «я думаю», если нет, то это не будет иметь никакого значения. «Я думаю» — это не то, что состоит в чувствительности. Это акт стихийности. Это предшествует всему возможному опыту. Единство этого конкретного многообразия дано не в опыте, а до него. Мыслительные вещества могут воспринимать только то, что происходит внутри, так как восприятие продолжается всегда. Это где наше понимание многообразия вступает в игру. Мы осознаем одну вещь за другой. Каждое впечатление отличается от другого. Надо сказать, что эти впечатления мои. В основном их сопровождает фраза «я думаю».

Что касается Трансцендентального Единства Апперцепции, мы никогда не осознаем себя мыслителем, а лишь интуицией. Весь наш опыт должен быть субъективным к этой комбинации вещей. Я должен активно собрать их всех вместе, поскольку они являются частью моего опыта. Единственный способ, которым я могу осознавать это «я», — это если я смогу собрать воедино все эти представления. В этом мы видим идею объективного объединения. Существует связь между трансцендентальным единством восприятия и объективным объединением. Когда мы говорим об объективном объединении, мы верим, что есть правильный способ соединить вещи. Эта концепция в основном происходит от нашего категориального синтеза, который включает в себя априорные концепции.

С категориальным синтезом это наш способ объединения интуиций в категории. Мы должны быть в состоянии сделать суждение. Например, мы должны быть в состоянии сказать, что мне так кажется из-за проходящего опыта. Сказав это, это будет близкое суждение. В то время как мы будем судить, просто говоря, что это так. Сделать суждение — значит сказать, что так обстоят дела; насколько они объективны, а не выглядят субъективно.

Чтобы многообразие было полным, разумная интуиция должна быть подчинена категории. Вот как мы можем иметь категорический синтез. У нас не может быть чувственного впечатления, если я не смогу объединить их под единым многообразием, зная, что они объективны, а не субъективны. Любая имеющаяся у нас интуиция должна подчиняться категории. Мы не могли бы осознать, что одно событие наступит раньше другого, если не будет множества «моего».

Внешности не являются объектами сами по себе. Они не просто представления; они являются отдельными интуициями, поэтому не имеют связи между ними. Воображение — это то, что соединяет множество разумных интуиций. Природа — это просто внешний вид. Все, что нам кажется, должно соответствовать закону. Мы должны завершить этот синтез, чтобы иметь опыт. Предполагается, что у всего моего опыта есть цель. Без этого не было бы возможности соединить их, и я не узнал бы о них как о переживаниях. И тройной синтез, и трансцендентное единство апперцепции необходимы, чтобы упорядочить опыт для любой теории опыта.

3. Кант определяет идеализм как «теорию, которая объявляет существование объектов в пространстве вне нас либо просто сомнительными и не поддающимися демонстрации, либо ложными и невозможными». Поскольку я осознаю свое собственное существование, объекты в космосе также должны существовать. Обладая знаниями, единственное, что нам известно, — это наши представления.

Эти представления достижимы только через объект вне меня, но не через представление этого объекта. Поэтому я существую во времени, потому что я способен воспринимать реальные вещи вне меня. Я осознаю свое существование в том же временном интервале, в котором я осознаю те объекты, которые существуют вне меня.

Говоря об идеализме, мы считаем, что наш непосредственный опыт — это внутренний опыт, и из этого конкретного опыта мы получаем только внешние объекты. Вполне возможно, что эти представления приходят изнутри. При рассмотрении представления «Я есть» тема включена. Мы не знаем, что это за тема. Таким образом, в зависимости от обстоятельств мы не имеем никакого опыта в этом вопросе.

Чтобы полностью понять знание предмета, у нас должна быть интуиция. Но единственный способ получить этот внутренний опыт — через наш внешний опыт. Для существования внешних объектов мы должны осознавать самих себя. Это не означает, что наше представление о них подразумевает истинное существование, потому что они также могут быть созданы нашим воображением. Представления наших внешних объектов происходят из нашего восприятия.

Согласно Канту, «все, что мы здесь стремились доказать, это то, что внутренний опыт в целом возможен только через внешний опыт в целом. Является ли это или этот предполагаемый опыт не чисто воображаемым, должно быть установлено по его особым определениям и по его соответствию критериям всего реального опыта ».

Согласно Декарту, мы действительно знаем только то, что находится в нашем собственном сознании. Мы мгновенно и честно осознаем только наши собственные состояния ума. То, во что мы верим всему внешнему миру, является просто идеей или картиной в наших умах. Следовательно, можно сомневаться в актуальности внешнего мира как состоящего из реальных объектов. «Я думаю, поэтому я есть» — единственная идея, в которой нельзя сомневаться. Это потому, что самосознание и мышление являются единственными объектами, которые можно испытать в реальном смысле.

Декарт представил основную проблему философского идеализма, которая заключалась в осознании различия между миром как ментальной картиной и системой внешних объектов. Теория Локка, с другой стороны, охватывает разум как источник современных концепций идентичности и «я». Локк был первым философом, который определил себя через продолжение «сознания». Он также предположил, что ум был «чистым листом» или «tabula rasa». Эти две стратегии сильно отличаются от приведенных выше стратегий Канта.

В начале ранней современной философии, в Декарте, мы, кажется, видим, как исчезает наш знакомый мир. В кульминации ранней современной философии, в Канте, однако, мы возвращаем наш знакомый мир по цене. В следующем эссе я расскажу об этом процессе, начиная с Декарта, заканчивая Кантом, и обсуждая двух из четырех философов, которых мы исследовали в этом семестре.

В «Медитации» один Декарт приводит три отдельных аргумента. Из этих конкретных аргументов можно сделать вывод, что мы не можем утверждать, что знаем наверняка что-либо об окружающем нас мире. Все может показаться вероятным, но в действительности это не означает, что в нем нет сомнений. Если мы никогда не можем быть уверены, как мы можем знать что-либо. Это главная причина, по которой Декарт поднял этот вопрос.

В основном весь его аргумент основан на скептицизме. Скептицизм очень важен и рассматривается как попытка познания и понимания мира. Трудно сомневаться в том, что кто-то действительно существует, но нет способа избавиться от идеи скептицизма. Единственное, что мы знаем, это то, что Декарт не просто случайно во всем сомневается. Он приводит очень конкретные причины того, в чем он сомневается. Когда он создает это сомнение, он должен быть очень рациональным в этом вопросе. Если он этого не сделает, его аргумент не сработает.

Тезис КК, который использует Декарт, — показать, как работают эти аргументы. Далее следует тезис КК: если a знает, что p, то a знает, что a знает, что p. в основном это означает, что если я знаю, что снаружи снег, то я знаю, что знаю, что снаружи снег. Проблема с этим аргументом заключается в том, что если мы не уверены в своих чувствах, то мы не можем быть уверены в том знании, которым обладаем. Чтобы этот тезис сработал, нужно хорошо понимать, что на самом деле означает «знание». Но нет никакого способа, которым можно действительно иметь это понимание. Нужно иметь самопознание или в основном нужно знать себя. Поэтому, если у вас нет этого понятия о себе, тогда вы не обладаете никакими знаниями.

Как мы видим, тезис КК работает в пользу того, что Декарт говорит во всех своих аргументах. Единственная проблема заключается в том, что он не верит, что его аргумент о Боге настолько силен. Он чувствует, что если есть Всемогущий Бог, то он никак не сможет обмануть нас.

Он никоим образом не мог знать и заставить нас сомневаться в том, что мы делаем. С другой стороны, нет никакого способа, чтобы не было Бога, потому что наши чувства должны были быть созданы кем-то. Поэтому, должно быть, был злой демон, который обманул нас. Но так как он сомневается во всем, он не вводит в заблуждение ложного верования демона. Итак, в более поздней медитации он доказывает, что Бог есть и он не обманщик.

Мы поворачиваемся к Либнизу и продолжаем видеть, как мир ускользает, когда он обсуждает монаду. Глядя на то, что сказал Либниц, полагают, что монады (энтелехии) не физические или ментальные, а биологические. Следовательно, конечные винтики мира — это биологические элементы или энтелехии. При этом не делается различий между неодушевленными и одушевленными объектами, которые бы все оживляли. Если эти монады на самом деле просто биологические, они никак не могут изменить друг друга. Единственный способ для этого — если Бог вызвал эти изменения.

Причина, по которой монады не могут вносить изменения в тела, состоит в том, что это не то, что они были запрограммированы для выполнения. Они были созданы, чтобы составные вещества могли быть сделаны. Биологическая природа монад делает их основными качествами аперцепцию, аппетит и даже само движение. Их отношение является скорее конечной причиной, чем эффективной причиной. Вот почему он рассматривает конечные причины как принцип эффективных причин и отдает приоритет конечным причинам. Следовательно, монаде было трудно вносить изменения в тело.

Как мы видим, Бог является объединителем монад, но он также приносит гармонию. Используя метафизику и природу монад, Лейбниц пришел к выводу, что Бог был высшей монадой и Создателем этого мира. Сейчас мы находимся в точке, где ничто не остается прежним. Мы верили в одно, но теперь это совершенно другое.

Первая проблема, с которой Беркли столкнулся с этим возражением, заключается в том, что идеи не могут существовать, если их не воспринимать. Если мы не можем воспринимать идею, то мы никак не можем по-настоящему понять эту вещь. Например, если у меня нет идеи, что небо голубое, то я не смогу выйти наружу, посмотреть вверх и сказать, что небо голубое. У меня нет понятия синего в первую очередь.

Он говорит, что мы не можем сказать, что такое реальность, не используя язык. Вы не можете использовать слово хорошо, если вы не знаете значение этого слова. Когда мы описываем идею, она основана на том, что мы чувствуем. Я не могу сказать, что я имею в виду, если у меня нет понятия слова. По словам Беркли, идеи ничего не делают, поэтому ничего не может произойти. Ум активен; он способен воспринимать новые идеи путем визуализации.

Единственное, что ум не может сделать, это на самом деле формировать идеи. Он может воспринимать идеи, но не может придумывать идеи, которые будут напоминать разум, когда он это делает. Таким образом, поэтому мы не можем воспринимать какие-либо разумные вещи, не зная, что слова означают в первую очередь. Если вы не знаете, что означают слова, вы не можете придумывать идеи, а без идей вы ничего не можете воспринимать. По мере продолжения мы начинаем видеть некоторые изменения. Беркли приближает нас к тому, что говорит Кант.

Мы наконец приходим к Канту и возвращаем наш мир через кусочки. Способ, которым мы делаем это, через кантианскую цену. Кантианская цена — это то, как мы возвращаем наш мир во времени и пространстве. Мы должны понять, что мы не могли бы существовать без мира пространства и времени. Пространство не эмпирическое; идея пространства не может быть задумана. Пространство — это только одно. Об этом нельзя говорить по частям, потому что детали содержатся только в общей картине.

Все пространство есть форма всех проявлений внешнего смысла. Что касается времени, то оно немного другое. Время — это не то, что существует само по себе. Интуиция, происходящая внутри, — это и есть время. Время не может быть удалено из внешнего вида, даже если оно не обязательно должно иметь вид. Эти явления могут приходить и уходить, но нельзя отнять время. Это подходит только в сочетании с внешним видом, а не для объектов, занятых или взятых в целом.

Время и пространство являются чистыми формами всей разумной интуиции и поэтому делают априорные синтетические суждения возможными. Поэтому верните наш мир через цену. У нас есть шанс увидеть, как Кант нарушает то, что все говорят, и показывает нам, что мир на самом деле не ускользает, а просто видится по-другому.

Похожие страницы